La idea detrás de Guematria es que la equivalencia numérica no es casual. ¿Los místicos enseñan que el lenguaje hebreo, a diferencia de otros lenguajes creados por el hombre, fue creado por Dios mismo? y que usó este lenguaje sagrado para? hablar? todas las cosas en existencia.
Dado que el mundo fue creado con las letras del idioma hebreo, cada letra representa una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia numérica de dos palabras revela una conexión interna entre los potenciales creativos de cada una. [Es interesante notar que sobre Guematría en sus formas más simples hay quienes afirman que la "fuerza esencial" del nombre de una cosa se encuentra en su valor numérico, con palabras y frases del mismo valor numérico que pueden ser encontradas y sustituidos en contexto sin pérdida de significado.]
Permiteme compartir contigo tres ejemplos asombrosos de Guematria? ¿Uno de los cuales se relaciona con la porción de Torá Ree? que comparten un tema similar:
1) En Parshas Ree?, se nos ordena dar Tzedaka (caridad) a los pobres. Ejemplo, el valor numérico de la palabra hebrea para una persona rica, ashir, es 580 (ashir se deletrea ayin, shin, yud, reish; ayin = 70, shin = 300, yud = 10, reish = 200, totalizando 580).
La palabra para una persona pobre es ani, que equivale a 130 (ani se deletrea ayin, nun, yud; ayin = 70, nun = 50, yud = 10, totalizando 130). La diferencia entre ellos es 450, que es también el valor numérico de la palabra hebrea ten, que significa dar (ten se deletrea "tav, nun; tav = 400, nun = 50 totalizando 450"). Si queremos borrar las diferencias entre los? tener? y los 'no-tener', ¡solo necesitamos abrir nuestras billeteras y dar!
2) El Talmud en Jaguigá 9b enseña: "No hay comparación entre uno que estudia [una sección de la Torá] cien veces y uno que lo estudia ciento una vez".
El Kli Yakar, en su comentario a Deuteronomio 4: 9, enseña que esta idea de revisar lo que aprendemos 101 veces se alude en Guematría de la siguiente manera: ¿La palabra hebrea para "olvidar"? es shajaj, que tiene el valor numérico de 328 (shajaj se deletrea shin, jaf, jet; shin = 300, jaf = 20, jet = 8, totalizando 328). La palabra hebrea para? Recordar? es zojer, que es igual a 227 (zojer se deletrea zayin, jaf, reish; zayin = 7, jaf = 20, reish = 200, totalizando 227). La diferencia entre shajaj, olvidar y zojer, recordar, es 101. Si queremos borrar la diferencia entre olvidar la Torá que aprendemos y recordarla, ¡debemos revisarla 101 veces!
3) ¿La Hagadá que leemos en el Seder de la Pascua habla de los Cuatro Hijos? el Hijo Sabio, el Hijo Malvado, el Hijo Sencillo y el Hijo que No Sabe Cómo Preguntar. En respuesta al Hijo Malvado que se sienta en nuestra mesa del Seder y se burla de todo lo que estamos haciendo, se nos indica que debemos "apretar los dientes". El rabino Elazar Rokeaj de Worms explicó esta extraña respuesta de la siguiente manera: ¿Muchos son "malvados"? El niño no es realmente malo. Debajo de la superficie, debajo de las capas de rudeza y rebelión, yace un alma inocente. Incluso los niños más delincuentes tienen la bondad en su núcleo. Puede estar enterrado bajo capas de dolor, pero el alma misma permanece pura. ¿Y todos los golpes y burlas que hace este niño? enojado? mordedor? Y sus colmillos? que muestra a todo lo que le rodea? son solo manifestaciones externas de un alma pobre que, A menudo, a través de fuerzas más allá de su control, se ha extraviado y se ha rebelado contra su familia y Di-s. Nuestro trabajo como padres es "contundente"? Y entender por que muestra sus dientes, es decir, ver más allá de su exterior enojado y rebelde para revelar el alma interior pura que aún no ha salido. Esto también se puede ver en la Guematria. Una persona malvada se llama rasha en hebreo, que tiene un valor numérico de 570 (rasha se deletrea reish, shin, ayin; reish = 200, shin = 300, ayin = 70, totalizando 570). La palabra para una persona pura y justa es tzadik, que es igual a 204 (tzadik se deletrea tzadik, daled, yud, kuf; tzadik = 90, daled = 4, yud = 10, kuf = 100, totalizando 204). La diferencia entre ellos es 366. Debajo de cada rasha hay un tzadik oculto. Solo necesitamos remover las capas del mal y encontraremos su bondad. Numéricamente, tenemos que eliminar 366 para obtener 204 de 570. Así que debemos embotar sus dientes. "Sus dientes" en hebreo es shenav, que tiene un valor numérico de 366 (shenav se deletrea shin, nun, yud, vav; shin = 300, nun = 50, yud = 10, vuv = 6, totalizando 366). Derrota el rasha y encontrarás su tzadik interior.
Rav Berl Schtudiner
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