La Torá describe la creación del Mishkan, hace un gran esfuerzo para enfatizar el papel que las mujeres desempeñaron en ella:
Los hombres acompañaron a las mujeres, y los que querían hacer una donación trajeron brazaletes, aretes, anillos para los dedos y adornos para el cuerpo, todos hechos de oro. (35: 22)
Toda mujer experta se dedicó a hilar, y [todos] trajeron el hilado de lana azul cielo, lana rojo oscuro, lana carmesí y lino fino. Las voluntarias altamente cualificadas también hilaban la lana de las cabras. (35: 25-26).
Cada hombre y mujer entre los israelitas que sintieron la necesidad de dar algo por todo el trabajo que Dios había ordenado a través de Moisés, trajeron una donación para Dios. (35: 29)
De hecho, el énfasis es aún mayor de lo que parece en la traducción, debido a la locución inusual en el verso 22, Vayavo-u ha-anashim al hanashim , que implica que las mujeres vinieron a hacer sus donaciones primero, y los hombres simplemente siguieron su ejemplo ( Ibn Ezra, Ramban, Rabenu Bajye).
Esto es tanto más sorprendente, ya que la Torá implica que las mujeres se negaron a contribuir a la realización del Becerro de Oro (véanse los comentarios de Ex. 32: 2 ). Las mujeres tenían un sentido de juicio en la vida religiosa, lo que es la verdadera adoración y lo falso, de lo que carecían los hombres.
Kli Yakar (R. Shlomo Ephraim Luntschitz, 1550–1619) señala que, dado que el Tabernáculo era una expiación para el becerro de oro, las mujeres no tenían ninguna necesidad de contribuir, ya que eran los hombres y no las mujeres quienes necesitaban la expiación. . Sin embargo, las mujeres dieron, y lo hicieron antes que los hombres.
Sin embargo, lo más conmovedor es el verso críptico:
Él [Betzalel] hizo el lavabo de cobre y su base de cobre de los espejos de las dedicadas mujeres [ha-tzove'ot] que se congregaron en la entrada de la Carpa de la Comunión. [ Ex. 38: 8 ]
Los sabios (en Midrash Tanhuma) contaron una historia sobre esto. Así es como Rashi lo dice:
Las mujeres israelitas poseían espejos, que mirarían cuando se adornaran. Incluso estos [espejos] no se abstuvieron de traer una contribución al Mishkan, pero Moisés los rechazó porque fueron creados para la tentación [es decir, para inspirar pensamientos lujuriosos]. El Santo, bendito sea Él, le dijo: “Acéptalos, porque son más preciosos para Mí que cualquier otra cosa porque a través de ellos las mujeres formaron muchas legiones [es decir, a través de los niños que dieron a luz] en Egipto. "Cuando sus esposos estaban cansados de un trabajo agotador, [las mujeres] iban a traerles comida, bebida y comida. Luego [las mujeres] tomarían los espejos y cada una se vería a sí misma con su esposo en el espejo, y ella lo seduciría con palabras, diciendo: “Soy más hermosa que tú.Canción 8: 5 ). Esto es [el significado de] lo que es בְּמַרְאֹתהַצֹבְאֹת [lit., los espejos de quienes crean legiones]. De estos [los espejos], se hizo el lavabo.
La historia es esta. Los egipcios buscaron no solo esclavizar, sino también acabar con el pueblo de Israel. Una forma de hacerlo era matar a todos los niños varones. Otra era simplemente interrumpir la vida familiar normal. Las personas, tanto hombres como mujeres, trabajaban todo el día. Por la noche, dice el Midrash, se les prohibió regresar a casa. Durmieron donde trabajaban. La intención era destruir tanto la privacidad como el deseo sexual, para que los israelitas no tuvieran más hijos.
Las mujeres se dieron cuenta de esto y decidieron frustrar el plan de Faraón. Usaban espejos para hacerse atractivos a sus esposos. El resultado fue que las relaciones íntimas se reanudaron. Las mujeres concibieron y tuvieron hijos (las “legiones” mencionadas en la palabra tzove'ot ). Solo por esto hubo una nueva generación de niños judíos. Las mujeres, por su fe, coraje e ingenio, aseguraron la supervivencia judía.
El Midrash continúa cuando Moisés ordenó a los israelitas que trajeran ofrendas para hacer el tabernáculo, algunos trajeron oro, algo de plata, algo de bronce, algunas joyas. Pero muchas de las mujeres no tenían nada de valor que aportar, excepto los espejos que habían traído de Egipto. Estos trajeron a Moisés, que retrocedió con disgusto. Pensó que, ¿tienen estos objetos baratos, usados por las mujeres para verse atractivos, con el santuario y lo sagrado? Dios reprendió a Moisés por atreverse a pensar de esta manera, y le ordenó que los aceptara.
La historia es poderosa en sí misma. Nos dice, al igual que muchos otros midrashim, que sin la fe de las mujeres, los judíos y el judaísmo nunca hubieran sobrevivido. Pero también nos dice algo absolutamente fundamental para la comprensión judía del amor en la vida religiosa.
Si el amor en el mundo occidental tiene un texto fundador, ese texto es hebreo. El judaísmo ve el amor como algo sumamente físico y espiritual. Ese es el significado de "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma y toda tu fuerza" ( Deut. 6: 5 ). Este no es el lenguaje de la meditación o la contemplación, filosófica o mística. Es el lenguaje de la pasión.
Incluso Maimonides, normalmente racional, escribe esto sobre el amor de Dios:
¿Qué es el amor de Dios que es digno? Es amar a Dios con un amor grandioso y extraordinario, tan fuerte que el alma de uno se tejerá con el amor de Dios, de modo que esté continuamente atrapada por él, como un individuo enamorado cuya mente nunca está libre de la pasión por un particular. mujer y está cautivada por ella en todo momento ... Aún más intenso debería ser el amor de Dios en los corazones de quienes lo aman. Deben ser cautivados por este amor en todo momento. (Leyes de Arrepentimiento, 10: 5)
Este es el amor que encontramos en pasajes como el Salmo 63: 2 , "Mi alma tiene sed de ti, mi cuerpo te anhela, en una tierra seca y cansada donde no hay agua". Solo porque los sabios pensaron en el amor de esta manera. ¿Dieron por sentado que El Cantar de los Cantares una serie en apariencia extremadamente sensual de poemas de amor, trataba sobre el amor entre Dios e Israel? Rabi Akiva lo llamó "el lugar santísimo" de la poesía religiosa.
Fue el cristianismo, bajo la influencia de la Grecia clásica, lo que hizo una distinción entre eros (amor como intenso deseo físico) y ágape (un amor tranquilo y desapegado de la humanidad en general y las cosas en general) y declaró el segundo: No es lo primero, ser religioso. Fue esta misma influencia griega la que llevó al cristianismo a leer la historia de Adán y Eva y el fruto prohibido como una historia de deseo sexual pecaminoso, una interpretación que no debería tener lugar en el judaísmo.
El amor de Dios en el judaísmo es caracterizado por "intensa devoción; confianza absoluta; miedo a su poder y presencia; y arrebatada, si a menudo cuestiona, la absorción en su voluntad ... Sus estados de ánimo son una combinación de la piedad de un vasallo, la intimidad de los amigos, la fidelidad de los esposos, la dependencia de un hijo, la pasión de los amantes ... "Más tarde agrega: "La creencia generalizada de que la Biblia hebrea tiene que ver con la venganza y el" ojo por ojo ", mientras que los evangelios supuestamente inventan el amor como un valor universal e incondicional, debe considerarse uno de los malentendidos más extraordinarios de toda la historia occidental. ”
El Midrash dramatiza este contraste entre eros y ágape como un argumento entre Dios y Moisés. Moisés cree que la cercanía a Dios es sobre el celibato y la pureza. Dios le enseña lo contrario, que el amor apasionado, cuando se ofrece como un regalo a Dios, es el amor más precioso de todos. Este es el amor que leemos en Shir-HaShirim (cantar de los cantares) . Es el amor que escuchamos en Yedid Nefesh , [1] La canción que cantamos al principio y hacia el final de Shabat. Cuando las mujeres le ofrecieron a Dios los espejos a través de los cuales despertaron el amor de sus maridos en los días oscuros de Egipto, Dios le dijo a Moisés: "Son más preciosas para mí que cualquier otra cosa". Las mujeres entendieron, mejor que los hombres, lo que significa. amar a Dios "con todo tu corazón y toda tu alma y toda tu fuerza".
[1] Yedid Nefesh se suele atribuir al rabino Elazar ben Moshe Azikri (1533-1600).
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