Shmini, que leemos esta semana, inicialmente describe la dedicación en el desierto de Mishkan (el Tabernáculo), el templo temporal.
Después de la extensa colección de donaciones y el complejo proceso de diseño y construcción, llegó el momento de la dedicación.
Como seguimiento a esto, leemos acerca de varias halajot (leyes judías) que se aprendieron el día en que se estableció el Mishkan. Luego, la Torá pasa a otro tema, aparentemente no relacionado con el Mishkan y su establecimiento: la comida kasher.
Leemos con gran detalle sobre el ganado, los animales, las aves, los peces y los reptiles que están prohibidos y aquellos que están permitidos para comer.
Si no hay conexión entre el kashrut de la comida y el Templo, no podemos dejar de preguntarnos por qué estas halajot están escritas en el libro de Vayikra, que se denomina la Torá de los Kohanim (sacerdotes).
Examinemos brevemente una idea escrita en la Torá de la cual provienen las halajot relacionadas con el kashrut de los alimentos. Así es como la Torá resume estas halajot:
Porque yo soy el Señor, tu D'os, y te santificarás y serás santo, porque yo soy santo, y no te contaminarás ... Porque yo soy el Señor que te he sacado de la tierra de Egipto para ser tu D'os. Así serás santo, porque yo soy santo.
(Vayikra 11, 44-45)
La razón que se da en estos versículos podría reformularse de esta manera: como D'os sacó a la nación judía de Egipto, se convirtió en "su" D'os, y como Él es santo, ellos también tienen que ser santos. Esta santidad se crea manteniendo kosher.
Tenemos que entender el significado detrás de esto. D'os creó el universo entero. Por lo tanto, él es el D'os del mundo entero y de toda la humanidad. Entonces, ¿qué significa que Él es "nuestro" D'os?
Este problema surge en muchos lugares de la Biblia donde se menciona el término "D'os de Israel". Y nuevamente plantea la pregunta: ¿De qué manera es Él "nuestro"? En oración, decimos "el D'os de Avraham, el D'os de Isaac y el D'os de Yaakov", y esto plantea la misma pregunta. ¿Él es sólo nuestro?
El primer lugar en el que la Torá menciona la idea de "D'os de cualquier persona" es en el libro de Breishit cuando D'os forma un pacto con Avraham Avinu y establece las obligaciones de ambos lados: la de D'os y la de Avraham.
Y estableceré Mi pacto entre Mí y entre ustedes y entre su simiente después de ustedes a través de sus generaciones como un convenio eterno, para ser para ustedes por un D'os y para su descendencia después de ustedes. Y te daré a ti y a tu simiente después de ti la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán por una posesión eterna, y seré para ellos por D'os "
(Breishit 17, 7-8)
En estos versículos, leemos acerca de la promesa de D'os, y en realidad acerca de Sus obligaciones con Avraham Avinu y sus descendientes, es decir, nosotros. D'os será un D'os para nosotros y nos dará la Tierra de Israel.
El conocido comentarista de la Torá, Rashi, define estas obligaciones como "un pacto de amor y un pacto de la tierra". Es decir, reconoce el término "D'os de ..." como un mensaje de amor. Al hacerlo, nos proporciona una manera de entender las halajot de kashrut.
La explicación aceptada del nombre "D'os" es "tener toda la capacidad y el poder". Esta es una expresión de fuerza y de control absoluto de la realidad. De acuerdo con la explicación de Rashi de que este es un mensaje de amor, podemos decir que cuando D'os promete ser el "D'os de Avraham", en realidad está prometiendo cambiar el control de la realidad del mundo a favor de Abraham. En otras palabras, Él promete a Avraham, por Su amor por él, una supervisión y protección especiales.
Ahora podemos volver a la razón de las halajot de kashrut y ampliarla. Desde que D'os sacó a la nación judía de Egipto, y así expresó su amor, su Providencia y su protección, se convirtió en "su" D'os, lo que significa que está interesado en este amor y quiere que sea eterno.
Pero D'os tiene principios. D'os es santo Tiene ciertas metas, como dijo el profeta Yirmiyahu, “porque yo soy el Señor que practica la bondad, la justicia y la justicia en la tierra; porque en estas cosas me deleito ". Y quien esté interesado en una relación con D'os también debe ser santo, orientado a sus objetivos y vivir su vida puramente. Es por esto que a Am Israel se le exigió evitar comer ciertos alimentos. Las restricciones impuestas sobre nosotros en kashrut proporcionan un camino, una dirección. No podemos vivir sin consideración, sin prestar atención constante.
Al mantenernos kosher, nos convertimos en santos, y por eso merecemos el amor y la protección más sagrados de D'os. Y como Mishkan simbolizaba la santidad, este parasha se escribió como parte de los temas relacionados con la santidad.
Como seguimiento a esto, leemos acerca de varias halajot (leyes judías) que se aprendieron el día en que se estableció el Mishkan. Luego, la Torá pasa a otro tema, aparentemente no relacionado con el Mishkan y su establecimiento: la comida kasher.
Leemos con gran detalle sobre el ganado, los animales, las aves, los peces y los reptiles que están prohibidos y aquellos que están permitidos para comer.
Si no hay conexión entre el kashrut de la comida y el Templo, no podemos dejar de preguntarnos por qué estas halajot están escritas en el libro de Vayikra, que se denomina la Torá de los Kohanim (sacerdotes).
Examinemos brevemente una idea escrita en la Torá de la cual provienen las halajot relacionadas con el kashrut de los alimentos. Así es como la Torá resume estas halajot:
Porque yo soy el Señor, tu D'os, y te santificarás y serás santo, porque yo soy santo, y no te contaminarás ... Porque yo soy el Señor que te he sacado de la tierra de Egipto para ser tu D'os. Así serás santo, porque yo soy santo.
(Vayikra 11, 44-45)
La razón que se da en estos versículos podría reformularse de esta manera: como D'os sacó a la nación judía de Egipto, se convirtió en "su" D'os, y como Él es santo, ellos también tienen que ser santos. Esta santidad se crea manteniendo kosher.
Tenemos que entender el significado detrás de esto. D'os creó el universo entero. Por lo tanto, él es el D'os del mundo entero y de toda la humanidad. Entonces, ¿qué significa que Él es "nuestro" D'os?
Este problema surge en muchos lugares de la Biblia donde se menciona el término "D'os de Israel". Y nuevamente plantea la pregunta: ¿De qué manera es Él "nuestro"? En oración, decimos "el D'os de Avraham, el D'os de Isaac y el D'os de Yaakov", y esto plantea la misma pregunta. ¿Él es sólo nuestro?
El primer lugar en el que la Torá menciona la idea de "D'os de cualquier persona" es en el libro de Breishit cuando D'os forma un pacto con Avraham Avinu y establece las obligaciones de ambos lados: la de D'os y la de Avraham.
Y estableceré Mi pacto entre Mí y entre ustedes y entre su simiente después de ustedes a través de sus generaciones como un convenio eterno, para ser para ustedes por un D'os y para su descendencia después de ustedes. Y te daré a ti y a tu simiente después de ti la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán por una posesión eterna, y seré para ellos por D'os "
(Breishit 17, 7-8)
En estos versículos, leemos acerca de la promesa de D'os, y en realidad acerca de Sus obligaciones con Avraham Avinu y sus descendientes, es decir, nosotros. D'os será un D'os para nosotros y nos dará la Tierra de Israel.
El conocido comentarista de la Torá, Rashi, define estas obligaciones como "un pacto de amor y un pacto de la tierra". Es decir, reconoce el término "D'os de ..." como un mensaje de amor. Al hacerlo, nos proporciona una manera de entender las halajot de kashrut.
La explicación aceptada del nombre "D'os" es "tener toda la capacidad y el poder". Esta es una expresión de fuerza y de control absoluto de la realidad. De acuerdo con la explicación de Rashi de que este es un mensaje de amor, podemos decir que cuando D'os promete ser el "D'os de Avraham", en realidad está prometiendo cambiar el control de la realidad del mundo a favor de Abraham. En otras palabras, Él promete a Avraham, por Su amor por él, una supervisión y protección especiales.
Ahora podemos volver a la razón de las halajot de kashrut y ampliarla. Desde que D'os sacó a la nación judía de Egipto, y así expresó su amor, su Providencia y su protección, se convirtió en "su" D'os, lo que significa que está interesado en este amor y quiere que sea eterno.
Pero D'os tiene principios. D'os es santo Tiene ciertas metas, como dijo el profeta Yirmiyahu, “porque yo soy el Señor que practica la bondad, la justicia y la justicia en la tierra; porque en estas cosas me deleito ". Y quien esté interesado en una relación con D'os también debe ser santo, orientado a sus objetivos y vivir su vida puramente. Es por esto que a Am Israel se le exigió evitar comer ciertos alimentos. Las restricciones impuestas sobre nosotros en kashrut proporcionan un camino, una dirección. No podemos vivir sin consideración, sin prestar atención constante.
Al mantenernos kosher, nos convertimos en santos, y por eso merecemos el amor y la protección más sagrados de D'os. Y como Mishkan simbolizaba la santidad, este parasha se escribió como parte de los temas relacionados con la santidad.
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